{ 1-3 } { ﺑِﺴْﻢِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺍﻟﺮَّﺣْﻤَﻦِ ﺍﻟﺮَّﺣِﻴﻢِ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻭَﺻَﺪُّﻭﺍ ﻋَﻦْ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺃَﺿَﻞَّ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ * ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ ﻭَﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺑِﻤَﺎ ﻧُﺰِّﻝَ ﻋَﻠَﻰ ﻣُﺤَﻤَّﺪٍ ﻭَﻫُﻮَ ﺍﻟْﺤَﻖُّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻬِﻢْ ﻛَﻔَّﺮَ ﻋَﻨْﻬُﻢْ ﺳَﻴِّﺌَﺎﺗِﻬِﻢْ ﻭَﺃَﺻْﻠَﺢَ ﺑَﺎﻟَﻬُﻢْ * ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﺍﺗَّﺒَﻌُﻮﺍ ﺍﻟْﺒَﺎﻃِﻞَ ﻭَﺃَﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺍﺗَّﺒَﻌُﻮﺍ ﺍﻟْﺤَﻖَّ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻬِﻢْ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻀْﺮِﺏُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﺃَﻣْﺜَﺎﻟَﻬُﻢْ }
ﻫﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ ﻣﺸﺘﻤﻼﺕ ﻋﻠﻰ ﺫﻛﺮ ﺛﻮﺍﺏ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭﻋﻘﺎﺏ ﺍﻟﻌﺎﺻﻴﻦ، ﻭﺍﻟﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ، ﻭﺩﻋﻮﺓ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺇﻟﻰ ﺍﻻﻋﺘﺒﺎﺭ ﺑﺬﻟﻚ، ﻓﻘﺎﻝ: { ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻭَﺻَﺪُّﻭﺍ ﻋَﻦْ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ } ﻭﻫﺆﻻﺀ ﺭﺅﺳﺎﺀ ﺍﻟﻜﻔﺮ، ﻭﺃﺋﻤﺔ ﺍﻟﻀﻼﻝ، ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺟﻤﻌﻮﺍ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻜﻔﺮ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻭﺁﻳﺎﺗﻪ، ﻭﺍﻟﺼﺪ ﻷﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭﻏﻴﺮﻫﻢ ﻋﻦ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ، ﺍﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﻤﺎ ﺩﻋﺖ ﺇﻟﻴﻪ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﻭﺍﺗﺒﺎﻋﻪ.
ﻓﻬﺆﻻﺀ { ﺃَﺿَﻞَّ } ﺍﻟﻠﻪ { ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ } ﺃﻱ: ﺃﺑﻄﻠﻬﺎ ﻭﺃﺷﻘﺎﻫﻢ ﺑﺴﺒﺒﻬﺎ، ﻭﻫﺬﺍ ﻳﺸﻤﻞ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﻤﻠﻮﻫﺎ ﻟﻴﻜﻴﺪﻭﺍ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺃﻭﻟﻴﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ، ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺟﻌﻞ ﻛﻴﺪﻫﻢ ﻓﻲ ﻧﺤﻮﺭﻫﻢ، ﻓﻠﻢ ﻳﺪﺭﻛﻮﺍ ﻣﻤﺎ ﻗﺼﺪﻭﺍ ﺷﻴﺌﺎ، ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺮﺟﻮﻥ ﺃﻥ ﻳﺜﺎﺑﻮﺍ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﻴﺤﺒﻄﻬﺎ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﻭﺍﻟﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻬﻢ ﺍﺗﺒﻌﻮﺍ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻭﻫﻮ ﻛﻞ ﻏﺎﻳﺔ ﻻ ﻳﺮﺍﺩ ﺑﻬﺎ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﻋﺒﺎﺩﺓ ﺍﻷﺻﻨﺎﻡ ﻭﺍﻷﻭﺛﺎﻥ، ﻭﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﺘﻲ ﻓﻲ ﻧﺼﺮ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺎﻃﻠﺔ، ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﻷﺟﻠﻬﺎ ﺑﺎﻃﻠﺔ.
ﻭﺃﻣﺎ { ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ } ﺑﻤﺎ ﺃﻧﺰﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺭﺳﻠﻪ ﻋﻤﻮﻣﺎ، ﻭﻋﻠﻰ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ ﺧﺼﻮﺻﺎ، { ﻭَﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ } ﺑﺄﻥ ﻗﺎﻣﻮﺍ ﺑﻤﺎ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺣﻘﻮﻕ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ ﺍﻟﻮﺍﺟﺒﺔ ﻭﺍﻟﻤﺴﺘﺤﺒﺔ.
{ ﻛَﻔَّﺮَ } ﺍﻟﻠﻪ { ﻋَﻨْﻬُﻢْ ﺳَﻴِّﺌَﺎﺗِﻬِﻢْ } ﺻﻐﺎﺭﻫﺎ ﻭﻛﺒﺎﺭﻫﺎ، ﻭﺇﺫﺍ ﻛﻔﺮﺕ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ، ﻧﺠﻮﺍ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ. { ﻭَﺃَﺻْﻠَﺢَ ﺑَﺎﻟَﻬُﻢْ } ﺃﻱ: ﺃﺻﻠﺢ ﺩﻳﻨﻬﻢ ﻭﺩﻧﻴﺎﻫﻢ، ﻭﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻭﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ، ﻭﺃﺻﻠﺢ ﺛﻮﺍﺑﻬﻢ، ﺑﺘﻨﻤﻴﺘﻪ ﻭﺗﺰﻛﻴﺘﻪ، ﻭﺃﺻﻠﺢ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﺣﻮﺍﻟﻬﻢ، ﻭﺍﻟﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﺃﻧﻬﻢ: { ﺍﺗﺒﻌﻮﺍ ﺍﻟْﺤَﻖُّ } ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺍﻟﺼﺪﻕ ﻭﺍﻟﻴﻘﻴﻦ، ﻭﻣﺎ ﺍﺷﺘﻤﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﺍﻟﺼﺎﺩﺭ {ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻬِﻢْ } ﺍﻟﺬﻱ ﺭﺑﺎﻫﻢ ﺑﻨﻌﻤﺘﻪ، ﻭﺩﺑﺮﻫﻢ ﺑﻠﻄﻔﻪ ﻓﺮﺑﺎﻫﻢ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺑﺎﻟﺤﻖ ﻓﺎﺗﺒﻌﻮﻩ، ﻓﺼﻠﺤﺖ ﺃﻣﻮﺭﻫﻢ، ﻓﻠﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻐﺎﻳﺔ ﺍﻟﻤﻘﺼﻮﺩﺓ ﻟﻬﻢ، ﻣﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺎﻟﺤﻖ ﺍﻟﻤﻨﺴﻮﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺒﺎﻗﻲ ﺍﻟﺤﻖ ﺍﻟﻤﺒﻴﻦ، ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻮﺳﻴﻠﺔ ﺻﺎﻟﺤﺔ ﺑﺎﻗﻴﺔ، ﺑﺎﻗﻴﺎ ﺛﻮﺍﺑﻬﺎ.
{ ﻛَﺬَﻟِﻚَ ﻳَﻀْﺮِﺏُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟِﻠﻨَّﺎﺱِ ﺃَﻣْﺜَﺎﻟَﻬُﻢْ } ﺣﻴﺚ ﺑﻴﻦ ﻟﻬﻢ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺃﻫﻞ ﺍﻟﺸﺮ، ﻭﺫﻛﺮ ﻟﻜﻞ ﻣﻨﻬﻢ ﺻﻔﺔ ﻳﻌﺮﻓﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﻭﻳﺘﻤﻴﺰﻭﻥ { ﻟﻴﻬﻠﻚ ﻣﻦ ﻫﻠﻚ ﻋﻦ ﺑﻴﻨﺔ ﻭﻳﺤﻴﺎ ﻣﻦ ﺣﻲ ﻋﻦ ﺑﻴﻨﺔ }
{ 4-6 } { ﻓَﺈِﺫﺍ ﻟَﻘِﻴﺘُﻢُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻓَﻀَﺮْﺏَ ﺍﻟﺮِّﻗَﺎﺏِ ﺣَﺘَّﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺃَﺛْﺨَﻨْﺘُﻤُﻮﻫُﻢْ ﻓَﺸُﺪُّﻭﺍ ﺍﻟْﻮَﺛَﺎﻕَ ﻓَﺈِﻣَّﺎ ﻣَﻨًّﺎ ﺑَﻌْﺪُ ﻭَﺇِﻣَّﺎ ﻓِﺪَﺍﺀً ﺣَﺘَّﻰ ﺗَﻀَﻊَ ﺍﻟْﺤَﺮْﺏُ ﺃَﻭْﺯَﺍﺭَﻫَﺎ ﺫَﻟِﻚَ ﻭَﻟَﻮْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎﻧْﺘَﺼَﺮَ ﻣِﻨْﻬُﻢْ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﻟِﻴَﺒْﻠُﻮَ ﺑَﻌْﻀَﻜُﻢْ ﺑِﺒَﻌْﺾٍ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻗُﺘِﻠُﻮﺍ ﻓِﻲ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﻓَﻠَﻦْ ﻳُﻀِﻞَّ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ * ﺳَﻴَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ ﻭَﻳُﺼْﻠِﺢُ ﺑَﺎﻟَﻬُﻢْ * ﻭَﻳُﺪْﺧِﻠُﻬُﻢُ ﺍﻟْﺠَﻨَّﺔَ ﻋَﺮَّﻓَﻬَﺎ ﻟَﻬُﻢْ }
ﻳﻘﻮﻝ ﺗﻌﺎﻟﻰ -ﻣﺮﺷﺪﺍ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﺻﻼﺣﻬﻢ، ﻭﻧﺼﺮﻫﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﺪﺍﺋﻬﻢ-: { ﻓَﺈِﺫﺍ ﻟَﻘِﻴﺘُﻢُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ } ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﺏ ﻭﺍﻟﻘﺘﺎﻝ، ﻓﺎﺻﺪﻗﻮﻫﻢ ﺍﻟﻘﺘﺎﻝ، ﻭﺍﺿﺮﺑﻮﺍ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻷﻋﻨﺎﻕ، ﺣَﺘَّﻰ ﺗﺜﺨﻨﻮﻫﻢ ﻭﺗﻜﺴﺮﻭﺍ ﺷﻮﻛﺘﻬﻢ ﻭﺗﺒﻄﻠﻮﺍ ﺷﺮﺗﻬﻢ، ﻓﺈﺫﺍ ﻓﻌﻠﺘﻢ ﺫﻟﻚ، ﻭﺭﺃﻳﺘﻢ ﺍﻷﺳﺮ ﺃﻭﻟﻰ ﻭﺃﺻﻠﺢ، { ﻓَﺸُﺪُّﻭﺍ ﺍﻟْﻮَﺛَﺎﻕَ } ﺃﻱ: ﺍﻟﺮﺑﺎﻁ، ﻭﻫﺬﺍ ﺍﺣﺘﻴﺎﻁ ﻷﺳﺮﻫﻢ ﻟﺌﻼ ﻳﻬﺮﺑﻮﺍ، ﻓﺈﺫﺍ ﺷﺪ ﻣﻨﻬﻢ ﺍﻟﻮﺛﺎﻕ ﺍﻃﻤﺄﻥ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﻣﻦ ﻫﺮﺑﻬﻢ ﻭﻣﻦ ﺷﺮﻫﻢ، ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﺗﺤﺖ ﺃﺳﺮﻛﻢ، ﻓﺄﻧﺘﻢ ﺑﺎﻟﺨﻴﺎﺭ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﻭﺇﻃﻼﻗﻬﻢ ﺑﻼ ﻣﺎﻝ ﻭﻻ ﻓﺪﺍﺀ، ﻭﺇﻣﺎ ﺃﻥ ﺗﻔﺪﻭﻫﻢ ﺑﺄﻥ ﻻ ﺗﻄﻠﻘﻮﻫﻢ ﺣﺘﻰ ﻳﺸﺘﺮﻭﺍ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ، ﺃﻭ ﻳﺸﺘﺮﻳﻬﻢ ﺃﺻﺤﺎﺑﻬﻢ ﺑﻤﺎﻝ، ﺃﻭ ﺑﺄﺳﻴﺮ ﻣﺴﻠﻢ ﻋﻨﺪﻫﻢ.
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﻣﺴﺘﻤﺮ { ﺣَﺘَّﻰ ﺗَﻀَﻊَ ﺍﻟْﺤَﺮْﺏُ ﺃَﻭْﺯَﺍﺭَﻫَﺎ } ﺃﻱ: ﺣﺘﻰ ﻻ ﻳﺒﻘﻰ ﺣﺮﺏ، ﻭﺗﺒﻘﻮﻥ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻭﺍﻟﻤﻬﺎﺩﻧﺔ، ﻓﺈﻥ ﻟﻜﻞ ﻣﻘﺎﻡ ﻣﻘﺎﻻ، ﻭﻟﻜﻞ ﺣﺎﻝ ﺣﻜﻤﺎ، ﻓﺎﻟﺤﺎﻝ ﺍﻟﻤﺘﻘﺪﻣﺔ، ﺇﻧﻤﺎ ﻫﻲ ﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻗﺘﺎﻝ ﻭﺣﺮﺏ.
ﻓﺈﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻷﻭﻗﺎﺕ، ﻻ ﺣﺮﺏ ﻓﻴﻪ ﻟﺴﺒﺐ ﻣﻦ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ، ﻓﻼ ﻗﺘﻞ ﻭﻻ ﺃﺳﺮ.
{ ﺫَﻟِﻚَ } ﺍﻟﺤﻜﻢ ﺍﻟﻤﺬﻛﻮﺭ ﻓﻲ ﺍﺑﺘﻼﺀ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﺑﺎﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ، ﻭﻣﺪﺍﻭﻟﺔ ﺍﻷﻳﺎﻡ ﺑﻴﻨﻬﻢ، ﻭﺍﻧﺘﺼﺎﺭ ﺑﻌﻀﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ { ﻭَﻟَﻮْ ﻳَﺸَﺎﺀُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻟَﺎﻧْﺘَﺼَﺮَ ﻣِﻨْﻬُﻢْ } ﻓﺈﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺷﻲﺀ ﻗﺪﻳﺮ، ﻭﻗﺎﺩﺭ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻻ ﻳﻨﺘﺼﺮ ﺍﻟﻜﻔﺎﺭ ﻓﻲ ﻣﻮﺿﻊ ﻭﺍﺣﺪ ﺃﺑﺪﺍ، ﺣﺘﻰ ﻳﺒﻴﺪ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻮﻥ ﺧﻀﺮﺍﺀﻫﻢ.
{ ﻭَﻟَﻜِﻦْ ﻟِﻴَﺒْﻠُﻮَ ﺑَﻌْﻀَﻜُﻢْ ﺑِﺒَﻌْﺾٍ } ﻟﻴﻘﻮﻡ ﺳﻮﻕ ﺍﻟﺠﻬﺎﺩ، ﻭﻳﺘﺒﻴﻦ ﺑﺬﻟﻚ ﺃﺣﻮﺍﻝ ﺍﻟﻌﺒﺎﺩ، ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﻣﻦ ﺍﻟﻜﺎﺫﺏ، ﻭﻟﻴﺆﻣﻦ ﻣﻦ ﺁﻣﻦ ﺇﻳﻤﺎﻧﺎ ﺻﺤﻴﺤﺎ ﻋﻦ ﺑﺼﻴﺮﺓ، ﻻ ﺇﻳﻤﺎﻧﺎ ﻣﺒﻨﻴﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻐﻠﺒﺔ، ﻓﺈﻧﻪ ﺇﻳﻤﺎﻥ ﺿﻌﻴﻒ ﺟﺪﺍ، ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﺴﺘﻤﺮ ﻟﺼﺎﺣﺒﻪ ﻋﻨﺪ ﺍﻟﻤﺤﻦ ﻭﺍﻟﺒﻼﻳﺎ.
{ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻗُﺘِﻠُﻮﺍ ﻓِﻲ ﺳَﺒِﻴﻞِ ﺍﻟﻠَّﻪِ } ﻟﻬﻢ ﺛﻮﺍﺏ ﺟﺰﻳﻞ، ﻭﺃﺟﺮ ﺟﻤﻴﻞ، ﻭﻫﻢ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻗﺎﺗﻠﻮﺍ ﻣﻦ ﺃﻣﺮﻭﺍ ﺑﻘﺘﺎﻟﻬﻢ، ﻟﺘﻜﻮﻥ ﻛﻠﻤﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻫﻲ ﺍﻟﻌﻠﻴﺎ.
ﻓﻬﺆﻻﺀ ﻟﻦ ﻳﻀﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ، ﺃﻱ: ﻟﻦ ﻳﺤﺒﻄﻬﺎ ﻭﻳﺒﻄﻠﻬﺎ، ﺑﻞ ﻳﺘﻘﺒﻠﻬﺎ ﻭﻳﻨﻤﻴﻬﺎ ﻟﻬﻢ، ﻭﻳﻈﻬﺮ ﻣﻦ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﻧﺘﺎﺋﺠﻬﺎ، ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺍﻵﺧﺮﺓ.
{ ﺳَﻴَﻬْﺪِﻳﻬِﻢْ } ﺇﻟﻰ ﺳﻠﻮﻙ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻤﻮﺻﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺠﻨﺔ، { ﻭَﻳُﺼْﻠِﺢُ ﺑَﺎﻟَﻬُﻢْ } ﺃﻱ: ﺣﺎﻟﻬﻢ ﻭﺃﻣﻮﺭﻫﻢ، ﻭﺛﻮﺍﺑﻬﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﺻﺎﻟﺤﺎ ﻛﺎﻣﻼ ﻻ ﻧﻜﺪ ﻓﻴﻪ، ﻭﻻ ﺗﻨﻐﻴﺺ ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ.
{ ﻭَﻳُﺪْﺧِﻠُﻬُﻢُ ﺍﻟْﺠَﻨَّﺔَ ﻋَﺮَّﻓَﻬَﺎ ﻟَﻬُﻢْ } ﺃﻱ: ﻋﺮﻓﻬﺎ ﺃﻭﻻ، ﺑﺄﻥ ﺷﻮﻗﻬﻢ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﻭﻧﻌﺘﻬﺎ ﻟﻬﻢ، ﻭﺫﻛﺮ ﻟﻬﻢ ﺍﻷﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﻤﻮﺻﻠﺔ ﺇﻟﻴﻬﺎ، ﺍﻟﺘﻲ ﻣﻦ ﺟﻤﻠﺘﻬﺎ ﺍﻟﻘﺘﻞ ﻓﻲ ﺳﺒﻴﻠﻪ، ﻭﻭﻓﻘﻬﻢ ﻟﻠﻘﻴﺎﻡ ﺑﻤﺎ ﺃﻣﺮﻫﻢ ﺑﻪ ﻭﺭﻏﺒﻬﻢ ﻓﻴﻪ، ﺛﻢ ﺇﺫﺍ ﺩﺧﻠﻮﺍ ﺍﻟﺠﻨﺔ، ﻋﺮﻓﻬﻢ ﻣﻨﺎﺯﻟﻬﻢ، ﻭﻣﺎ ﺍﺣﺘﻮﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻌﻴﻢ ﺍﻟﻤﻘﻴﻢ، ﻭﺍﻟﻌﻴﺶ ﺍﻟﺴﻠﻴﻢ.
{ 7-9 } { ﻳَﺎ ﺃَﻳُّﻬَﺎ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﺇِﻥْ ﺗَﻨْﺼُﺮُﻭﺍ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻨْﺼُﺮْﻛُﻢْ ﻭَﻳُﺜَﺒِّﺖْ ﺃَﻗْﺪَﺍﻣَﻜُﻢْ * ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻓَﺘَﻌْﺴًﺎ ﻟَﻬُﻢْ ﻭَﺃَﺿَﻞَّ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ * ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﻛَﺮِﻫُﻮﺍ ﻣَﺎ ﺃَﻧْﺰَﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﺄَﺣْﺒَﻂَ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ }
ﻫﺬﺍ ﺃﻣﺮ ﻣﻨﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ، ﺃﻥ ﻳﻨﺼﺮﻭﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﻟﻘﻴﺎﻡ ﺑﺪﻳﻨﻪ، ﻭﺍﻟﺪﻋﻮﺓ ﺇﻟﻴﻪ، ﻭﺟﻬﺎﺩ ﺃﻋﺪﺍﺋﻪ، ﻭﺍﻟﻘﺼﺪ ﺑﺬﻟﻚ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ، ﻓﺈﻧﻬﻢ ﺇﺫﺍ ﻓﻌﻠﻮﺍ ﺫﻟﻚ، ﻧﺼﺮﻫﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺛﺒﺖ ﺃﻗﺪﺍﻣﻬﻢ، ﺃﻱ: ﻳﺮﺑﻂ ﻋﻠﻰ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﺑﺎﻟﺼﺒﺮ ﻭﺍﻟﻄﻤﺄﻧﻴﻨﺔ ﻭﺍﻟﺜﺒﺎﺕ، ﻭﻳﺼﺒﺮ ﺃﺟﺴﺎﻣﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ، ﻭﻳﻌﻴﻨﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﺪﺍﺋﻬﻢ، ﻓﻬﺬﺍ ﻭﻋﺪ ﻣﻦ ﻛﺮﻳﻢ ﺻﺎﺩﻕ ﺍﻟﻮﻋﺪ، ﺃﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻨﺼﺮﻩ ﺑﺎﻷﻗﻮﺍﻝ ﻭﺍﻷﻓﻌﺎﻝ ﺳﻴﻨﺼﺮﻩ ﻣﻮﻻﻩ، ﻭﻳﻴﺴﺮ ﻟﻪ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻨﺼﺮ، ﻣﻦ ﺍﻟﺜﺒﺎﺕ ﻭﻏﻴﺮﻩ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻛﻔﺮﻭﺍ ﺑﺮﺑﻬﻢ، ﻭﻧﺼﺮﻭﺍ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ، ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻓﻲ ﺗﻌﺲ، ﺃﻱ: ﺍﻧﺘﻜﺎﺱ ﻣﻦ ﺃﻣﺮﻫﻢ ﻭﺧﺬﻻﻥ.
{ ﻭَﺃَﺿَﻞَّ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ } ﺃﻱ: ﺃﺑﻄﻞ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﻜﻴﺪﻭﻥ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﺤﻖ، ﻓﺮﺟﻊ ﻛﻴﺪﻫﻢ ﻓﻲ ﻧﺤﻮﺭﻫﻢ، ﻭﺑﻄﻠﺖ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺰﻋﻤﻮﻥ ﺃﻧﻬﻢ ﻳﺮﻳﺪﻭﻥ ﺑﻬﺎ ﻭﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ.
ﺫﻟﻚ ﺍﻹﺿﻼﻝ ﻭﺍﻟﺘﻌﺲ ﻟﻠﺬﻳﻦ ﻛﻔﺮﻭﺍ، ﺑﺴﺒﺐ ﺃﻧﻬﻢ { ﻛَﺮِﻫُﻮﺍ ﻣَﺎ ﺃَﻧْﺰَﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪُ } ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻧﺰﻟﻪ ﺍﻟﻠﻪ، ﺻﻼﺣﺎ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩ، ﻭﻓﻼﺣﺎ ﻟﻬﻢ، ﻓﻠﻢ ﻳﻘﺒﻠﻮﻩ، ﺑﻞ ﺃﺑﻐﻀﻮﻩ ﻭﻛﺮﻫﻮﻩ، { ﻓَﺄَﺣْﺒَﻂَ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ }
{ 10-11 } { ﺃَﻓَﻠَﻢْ ﻳَﺴِﻴﺮُﻭﺍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻓَﻴَﻨْﻈُﺮُﻭﺍ ﻛَﻴْﻒَ ﻛَﺎﻥَ ﻋَﺎﻗِﺒَﺔُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻬِﻢْ ﺩَﻣَّﺮَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢْ ﻭَﻟِﻠْﻜَﺎﻓِﺮِﻳﻦَ ﺃَﻣْﺜَﺎﻟُﻬَﺎ * ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻣَﻮْﻟَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَﺃَﻥَّ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮِﻳﻦَ ﻟَﺎ ﻣَﻮْﻟَﻰ ﻟَﻬُﻢْ }
ﺃﻱ: ﺃﻓﻼ ﻳﺴﻴﺮ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻤﻜﺬﺑﻮﻥ ﺑﺎﻟﺮﺳﻮﻝ ﺻﻠﻰ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ، { ﻓَﻴَﻨْﻈُﺮُﻭﺍ ﻛَﻴْﻒَ ﻛَﺎﻥَ ﻋَﺎﻗِﺒَﺔُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻣِﻦْ ﻗَﺒْﻠِﻬِﻢْ } ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﺠﺪﻭﻥ ﻋﺎﻗﺒﺘﻬﻢ ﺇﻻ ﺷﺮ ﺍﻟﻌﻮﺍﻗﺐ، ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻻ ﻳﻠﺘﻔﺘﻮﻥ ﻳﻤﻨﺔ ﻭﻻ ﻳﺴﺮﺓ ﺇﻻ ﻭﺟﺪﻭﺍ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻬﻢ، ﻗﺪ ﺑﺎﺩﻭﺍ ﻭﻫﻠﻜﻮﺍ، ﻭﺍﺳﺘﺄﺻﻠﻬﻢ ﺍﻟﺘﻜﺬﻳﺐ ﻭﺍﻟﻜﻔﺮ، ﻓﺨﻤﺪﻭﺍ، ﻭﺩﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺃﻣﻮﺍﻟﻬﻢ ﻭﺩﻳﺎﺭﻫﻢ، ﺑﻞ ﺩﻣﺮ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﻭﻣﻜﺮﻫﻢ، ﻭﻟﻠﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺯﻣﺎﻥ ﻭﻣﻜﺎﻥ، ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﻮﺍﻗﺐ ﺍﻟﻮﺧﻴﻤﺔ، ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺎﺕ ﺍﻟﺬﻣﻴﻤﺔ.
ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻮﻥ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻳﻨﺠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ، ﻭﻳﺠﺰﻝ ﻟﻬﻢ ﻛﺜﻴﺮ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ.
{ ﺫﻟﻚ ﺑﺄﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻮﻟﻰ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺁﻣﻨﻮﺍ } ﻓﺘﻮﻻﻫﻢ ﺑﺮﺣﻤﺘﻪ، ﻓﺄﺧﺮﺟﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻠﻤﺎﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻨﻮﺭ، ﻭﺗﻮﻟﻰ ﺟﺰﺍﺀﻫﻢ ﻭﻧﺼﺮﻫﻢ، { ﻭَﺃَﻥَّ ﺍﻟْﻜَﺎﻓِﺮِﻳﻦَ } ﺑﺎﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ، ﺣﻴﺚ ﻗﻄﻌﻮﺍ ﻋﻨﻬﻢ ﻭﻻﻳﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺳﺪﻭﺍ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﺭﺣﻤﺘﻪ { ﻟَﺎ ﻣَﻮْﻟَﻰ ﻟَﻬُﻢْ } ﻳﻬﺪﻳﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺳﺒﻞ ﺍﻟﺴﻼﻡ، ﻭﻻ ﻳﻨﺠﻴﻬﻢ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﻋﻘﺎﺑﻪ، ﺑﻞ ﺃﻭﻟﻴﺎﺅﻫﻢ ﺍﻟﻄﺎﻏﻮﺕ، ﻳﺨﺮﺟﻮﻧﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﻮﺭ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻈﻠﻤﺎﺕ، ﺃﻭﻟﺌﻚ ﺃﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻫﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪﻭﻥ.
{ 12 } { ﺇِﻥَّ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻳُﺪْﺧِﻞُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻭَﻋَﻤِﻠُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﺎﻟِﺤَﺎﺕِ ﺟَﻨَّﺎﺕٍ ﺗَﺠْﺮِﻱ ﻣِﻦْ ﺗَﺤْﺘِﻬَﺎ ﺍﻟْﺄَﻧْﻬَﺎﺭُ ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﻔَﺮُﻭﺍ ﻳَﺘَﻤَﺘَّﻌُﻮﻥَ ﻭَﻳَﺄْﻛُﻠُﻮﻥَ ﻛَﻤَﺎ ﺗَﺄْﻛُﻞُ ﺍﻟْﺄَﻧْﻌَﺎﻡُ ﻭَﺍﻟﻨَّﺎﺭُ ﻣَﺜْﻮًﻯ ﻟَﻬُﻢْ }
ﻟﻤﺎ ﺫﻛﺮ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺃﻧﻪ ﻭﻟﻲ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ، ﺫﻛﺮ ﻣﺎ ﻳﻔﻌﻞ ﺑﻬﻢ ﻓﻲ ﺍﻵﺧﺮﺓ، ﻣﻦ ﺩﺧﻮﻝ ﺍﻟﺠﻨﺎﺕ، ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺠﺮﻱ ﻣﻦ ﺗﺤﺘﻬﺎ ﺍﻷﻧﻬﺎﺭ، ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺴﻘﻲ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﺒﺴﺎﺗﻴﻦ ﺍﻟﺰﺍﻫﺮﺓ، ﻭﺍﻷﺷﺠﺎﺭ ﺍﻟﻨﺎﻇﺮﺓ ﺍﻟﻤﺜﻤﺮﺓ، ﻟﻜﻞ ﺯﻭﺝ ﺑﻬﻴﺞ، ﻭﻛﻞ ﻓﺎﻛﻬﺔ ﻟﺬﻳﺬﺓ.
ﻭﻟﻤﺎ ﺫﻛﺮ ﺃﻥ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻳﻦ ﻻ ﻣﻮﻟﻰ ﻟﻬﻢ، ﺫﻛﺮ ﺃﻧﻬﻢ ﻭُﻛِﻠُﻮﺍ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ، ﻓﻠﻢ ﻳﺘﺼﻔﻮﺍ ﺑﺼﻔﺎﺕ ﺍﻟﻤﺮﻭﺀﺓ، ﻭﻻ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﺑﻞ ﻧﺰﻟﻮﺍ ﻋﻨﻬﺎ ﺩﺭﻛﺎﺕ، ﻭﺻﺎﺭﻭﺍ ﻛﺎﻷﻧﻌﺎﻡ، ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻋﻘﻞ ﻟﻬﺎ ﻭﻻ ﻓﻀﻞ، ﺑﻞ ﺟﻞ ﻫﻤﻬﻢ ﻭﻣﻘﺼﺪﻫﻢ ﺍﻟﺘﻤﺘﻊ ﺑﻠﺬﺍﺕ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭﺷﻬﻮﺍﺗﻬﺎ، ﻓﺘﺮﻯ ﺣﺮﻛﺎﺗﻬﻢ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻭﺍﻟﺒﺎﻃﻨﺔ ﺩﺍﺋﺮﺓ ﺣﻮﻟﻬﺎ، ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻌﺪﻳﺔ ﻟﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻛﺎﻧﺖ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻣﺜﻮﻯ ﻟﻬﻢ، ﺃﻱ: ﻣﻨﺰﻻ ﻣﻌﺪﺍ، ﻻ ﻳﺨﺮﺟﻮﻥ ﻣﻨﻬﺎ، ﻭﻻ ﻳﻔﺘﺮ ﻋﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺑﻬﺎ.
{ 13 } { ﻭَﻛَﺄَﻳِّﻦْ ﻣِﻦْ ﻗَﺮْﻳَﺔٍ ﻫِﻲَ ﺃَﺷَﺪُّ ﻗُﻮَّﺓً ﻣِﻦْ ﻗَﺮْﻳَﺘِﻚَ ﺍﻟَّﺘِﻲ ﺃَﺧْﺮَﺟَﺘْﻚَ ﺃَﻫْﻠَﻜْﻨَﺎﻫُﻢْ ﻓَﻠَﺎ ﻧَﺎﺻِﺮَ ﻟَﻬُﻢْ }
ﺃﻱ: ﻭﻛﻢ ﻣﻦ ﻗﺮﻳﺔ ﻣﻦ ﻗﺮﻯ ﺍﻟﻤﻜﺬﺑﻴﻦ، ﻫﻲ ﺃﺷﺪ ﻗﻮﺓ ﻣﻦ ﻗﺮﻳﺘﻚ، ﻓﻲ ﺍﻷﻣﻮﺍﻝ ﻭﺍﻷﻭﻻﺩ ﻭﺍﻷﻋﻮﺍﻥ، ﻭﺍﻷﺑﻨﻴﺔ ﻭﺍﻵﻻﺕ.
{ ﺃﻫﻠﻜﻨﺎﻫﻢ } ﺣﻴﻦ ﻛﺬﺑﻮﺍ ﺭﺳﻠﻨﺎ، ﻭﻟﻢ ﺗﻔﺪ ﻓﻴﻬﻢ ﺍﻟﻤﻮﺍﻋﻆ، ﻓﻼ ﻧﺠﺪ ﻟﻬﻢ ﻧﺎﺻﺮﺍ، ﻭﻟﻢ ﺗﻐﻦ ﻋﻨﻬﻢ ﻗﻮﺗﻬﻢ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻠﻪ ﺷﻴﺌﺎ.
ﻓﻜﻴﻒ ﺣﺎﻝ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻀﻌﻔﺎﺀ، ﺃﻫﻞ ﻗﺮﻳﺘﻚ، ﺇﺫ ﺃﺧﺮﺟﻮﻙ ﻋﻦ ﻭﻃﻨﻚ ﻭﻛﺬﺑﻮﻙ، ﻭﻋﺎﺩﻭﻙ، ﻭﺃﻧﺖ ﺃﻓﻀﻞ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ، ﻭﺧﻴﺮ ﺍﻷﻭﻟﻴﻦ ﻭﺍﻵﺧﺮﻳﻦ؟!
ﺃﻟﻴﺴﻮﺍ ﺑﺄﺣﻖ ﻣﻦ ﻏﻴﺮﻫﻢ ﺑﺎﻹﻫﻼﻙ ﻭﺍﻟﻌﻘﻮﺑﺔ، ﻟﻮﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺑﻌﺚ ﺭﺳﻮﻟﻪ ﺑﺎﻟﺮﺣﻤﺔ ﻭﺍﻟﺘﺄﻧﻲ ﺑﻜﻞ ﻛﺎﻓﺮ ﻭﺟﺎﺣﺪ؟
{ 14 } { ﺃَﻓَﻤَﻦْ ﻛَﺎﻥَ ﻋَﻠَﻰ ﺑَﻴِّﻨَﺔٍ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻪِ ﻛَﻤَﻦْ ﺯُﻳِّﻦَ ﻟَﻪُ ﺳُﻮﺀُ ﻋَﻤَﻠِﻪِ ﻭَﺍﺗَّﺒَﻌُﻮﺍ ﺃَﻫْﻮَﺍﺀَﻫُﻢْ }
ﺃﻱ: ﻻ ﻳﺴﺘﻮﻱ ﻣﻦ ﻫﻮ ﻋﻠﻰ ﺑﺼﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﺃﻣﺮ ﺩﻳﻨﻪ، ﻋﻠﻤﺎ ﻭﻋﻤﻼ، ﻗﺪ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺍﺗﺒﻌﻪ، ﻭﺭﺟﺎ ﻣﺎ ﻭﻋﺪﻩ ﺍﻟﻠﻪ ﻷﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ، ﻛﻤﻦ ﻫﻮ ﺃﻋﻤﻰ ﺍﻟﻘﻠﺐ، ﻗﺪ ﺭﻓﺾ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺃﺿﻠﻪ، ﻭﺍﺗﺒﻊ ﻫﻮﺍﻩ ﺑﻐﻴﺮ ﻫﺪﻯ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻣﻊ ﺫﻟﻚ، ﻳﺮﻯ ﺃﻥ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺤﻖ، ﻓﻤﺎ ﺃﺑﻌﺪ ﺍﻟﻔﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻔﺮﻳﻘﻴﻦ! ﻭﻣﺎ ﺃﻋﻈﻢ ﺍﻟﺘﻔﺎﻭﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻄﺎﺋﻔﺘﻴﻦ، ﺃﻫﻞ ﺍﻟﺤﻖ ﻭﺃﻫﻞ ﺍﻟﻐﻲ!
{ 15 } { ﻣَﺜَﻞُ ﺍﻟْﺠَﻨَّﺔِ ﺍﻟَّﺘِﻲ ﻭُﻋِﺪَ ﺍﻟْﻤُﺘَّﻘُﻮﻥَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻣَﺎﺀٍ ﻏَﻴْﺮِ ﺁﺳِﻦٍ ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻟَﺒَﻦٍ ﻟَﻢْ ﻳَﺘَﻐَﻴَّﺮْ ﻃَﻌْﻤُﻪُ ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﺧَﻤْﺮٍ ﻟَﺬَّﺓٍ ﻟِﻠﺸَّﺎﺭِﺑِﻴﻦَ ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻋَﺴَﻞٍ ﻣُﺼَﻔًّﻰ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻣِﻦْ ﻛُﻞِّ ﺍﻟﺜَّﻤَﺮَﺍﺕِ ﻭَﻣَﻐْﻔِﺮَﺓٌ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻬِﻢْ ﻛَﻤَﻦْ ﻫُﻮَ ﺧَﺎﻟِﺪٌ ﻓِﻲ ﺍﻟﻨَّﺎﺭِ ﻭَﺳُﻘُﻮﺍ ﻣَﺎﺀً ﺣَﻤِﻴﻤًﺎ ﻓَﻘَﻄَّﻊَ ﺃَﻣْﻌَﺎﺀَﻫُﻢْ }
ﺃﻱ: ﻣﺜﻞ ﺍﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻋﺪﻫﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻌﺒﺎﺩﻩ، ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺍﺗﻘﻮﺍ ﺳﺨﻄﻪ، ﻭﺍﺗﺒﻌﻮﺍ ﺭﺿﻮﺍﻧﻪ، ﺃﻱ: ﻧﻌﺘﻬﺎ ﻭﺻﻔﺘﻬﺎ ﺍﻟﺠﻤﻴﻠﺔ.
{ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻣَﺎﺀٍ ﻏَﻴْﺮِ ﺁﺳِﻦٍ } ﺃﻱ: ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻐﻴﺮ، ﻻ ﺑﻮﺧﻢ ﻭﻻ ﺑﺮﻳﺢ ﻣﻨﺘﻨﺔ، ﻭﻻ ﺑﻤﺮﺍﺭﺓ، ﻭﻻ ﺑﻜﺪﻭﺭﺓ، ﺑﻞ ﻫﻮ ﺃﻋﺬﺏ ﺍﻟﻤﻴﺎﻩ ﻭﺃﺻﻔﺎﻫﺎ، ﻭﺃﻃﻴﺒﻬﺎ ﺭﻳﺤﺎ، ﻭﺃﻟﺬﻫﺎ ﺷﺮﺑﺎ.
{ ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻟَﺒَﻦٍ ﻟَﻢْ ﻳَﺘَﻐَﻴَّﺮْ ﻃَﻌْﻤُﻪُ } ﺑﺤﻤﻮﺿﺔ ﻭﻻ ﻏﻴﺮﻫﺎ، { ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﺧَﻤْﺮٍ ﻟَﺬَّﺓٍ ﻟِﻠﺸَّﺎﺭِﺑِﻴﻦَ } ﺃﻱ: ﻳﻠﺘﺬ ﺑﻪ ﺷﺎﺭﺑﻪ ﻟﺬﺓ ﻋﻈﻴﻤﺔ، ﻻ ﻛﺨﻤﺮ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻜﺮﻩ ﻣﺬﺍﻗﻪ ﻭﻳﺼﺪﻉ ﺍﻟﺮﺃﺱ، ﻭﻳﻐﻮﻝ ﺍﻟﻌﻘﻞ.
{ ﻭَﺃَﻧْﻬَﺎﺭٌ ﻣِﻦْ ﻋَﺴَﻞٍ ﻣُﺼَﻔًّﻰ } ﻣﻦ ﺷﻤﻌﻪ، ﻭﺳﺎﺋﺮ ﺃﻭﺳﺎﺧﻪ.
{ ﻭَﻟَﻬُﻢْ ﻓِﻴﻬَﺎ ﻣِﻦْ ﻛُﻞِّ ﺍﻟﺜَّﻤَﺮَﺍﺕِ } ﻣﻦ ﻧﺨﻴﻞ، ﻭﻋﻨﺐ، ﻭﺗﻔﺎﺡ، ﻭﺭﻣﺎﻥ، ﻭﺃﺗﺮﺝ، ﻭﺗﻴﻦ، ﻭﻏﻴﺮ ﺫﻟﻚ ﻣﻤﺎ ﻻ ﻧﻈﻴﺮ ﻟﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ، ﻓﻬﺬﺍ ﺍﻟﻤﺤﺒﻮﺏ ﺍﻟﻤﻄﻠﻮﺏ ﻗﺪ ﺣﺼﻞ ﻟﻬﻢ.
ﺛﻢ ﻗﺎﻝ: { ﻭَﻣَﻐْﻔِﺮَﺓٌ ﻣِﻦْ ﺭَﺑِّﻬِﻢْ } ﻳﺰﻭﻝ ﺑﻬﺎ ﻋﻨﻬﻢ ﺍﻟﻤﺮﻫﻮﺏ، ﻓﺄﻱ ﻫﺆﻻﺀ ﺧﻴﺮ ﺃﻡ ﻣﻦ ﻫﻮ ﺧﺎﻟﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺘﻲ ﺍﺷﺘﺪ ﺣﺮﻫﺎ، ﻭﺗﻀﺎﻋﻒ ﻋﺬﺍﺑﻬﺎ، { ﻭَﺳُﻘُﻮﺍ } ﻓﻴﻬﺎ { ﻣَﺎﺀً ﺣَﻤِﻴﻤًﺎ } ﺃﻱ: ﺣﺎﺭﺍ ﺟﺪﺍ، { ﻓَﻘَﻄَّﻊَ ﺃَﻣْﻌَﺎﺀَﻫُﻢْ }
ﻓﺴﺒﺤﺎﻥ ﻣﻦ ﻓﺎﻭﺕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺪﺍﺭﻳﻦ ﻭﺍﻟﺠﺰﺍﺀﻳﻦ، ﻭﺍﻟﻌﺎﻣﻠﻴﻦ ﻭﺍﻟﻌﻤﻠﻴﻦ.
{ 16-17 } { ﻭَﻣِﻨْﻬُﻢْ ﻣَﻦْ ﻳَﺴْﺘَﻤِﻊُ ﺇِﻟَﻴْﻚَ ﺣَﺘَّﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺧَﺮَﺟُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﻋِﻨْﺪِﻙَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟِﻠَّﺬِﻳﻦَ ﺃُﻭﺗُﻮﺍ ﺍﻟْﻌِﻠْﻢَ ﻣَﺎﺫَﺍ ﻗَﺎﻝَ ﺁﻧِﻔًﺎ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻃَﺒَﻊَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻭَﺍﺗَّﺒَﻌُﻮﺍ ﺃَﻫْﻮَﺍﺀَﻫُﻢْ * ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ }
ﻳﻘﻮﻝ ﺗﻌﺎﻟﻰ: ﻭﻣﻦ ﺍﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ { ﻣَﻦْ ﻳَﺴْﺘَﻤِﻊُ ﺇِﻟَﻴْﻚَ } ﻣﺎ ﺗﻘﻮﻝ ﺍﺳﺘﻤﺎﻋﺎ، ﻻ ﻋﻦ ﻗﺒﻮﻝ ﻭﺍﻧﻘﻴﺎﺩ، ﺑﻞ ﻣﻌﺮﺿﺔ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻋﻨﻪ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻗﺎﻝ: { ﺣَﺘَّﻰ ﺇِﺫَﺍ ﺧَﺮَﺟُﻮﺍ ﻣِﻦْ ﻋِﻨْﺪِﻙَ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟِﻠَّﺬِﻳﻦَ ﺃُﻭﺗُﻮﺍ ﺍﻟْﻌِﻠْﻢَ } ﻣﺴﺘﻔﻬﻤﻴﻦ ﻋﻤﺎ ﻗﻠﺖ، ﻭﻣﺎ ﺳﻤﻌﻮﺍ، ﻣﻤﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻟﻬﻢ ﻓﻴﻪ ﺭﻏﺒﺔ { ﻣَﺎﺫَﺍ ﻗَﺎﻝَ ﺁﻧِﻔًﺎ } ﺃﻱ: ﻗﺮﻳﺒﺎ، ﻭﻫﺬﺍ ﻓﻲ ﻏﺎﻳﺔ ﺍﻟﺬﻡ ﻟﻬﻢ، ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﻮﺍ ﺣﺮﻳﺼﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻷﻟﻘﻮﺍ ﺇﻟﻴﻪ ﺃﺳﻤﺎﻋﻬﻢ، ﻭﻭﻋﺘﻪ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ، ﻭﺍﻧﻘﺎﺩﺕ ﻟﻪ ﺟﻮﺍﺭﺣﻬﻢ، ﻭﻟﻜﻨﻬﻢ ﺑﻌﻜﺲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻝ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻗﺎﻝ: { ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻃَﺒَﻊَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ } ﺃﻱ: ﺧﺘﻢ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻭﺳﺪ ﺃﺑﻮﺍﺏ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺼﻞ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﺑﺴﺒﺐ ﺍﺗﺒﺎﻋﻬﻢ ﺃﻫﻮﺍﺀﻫﻢ، ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﻳﻬﻮﻭﻥ ﻓﻴﻬﺎ ﺇﻻ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ.
ﺛﻢ ﺑﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺍﻟﻤﻬﺘﺪﻳﻦ، ﻓﻘﺎﻝ: { ﻭَﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﻫْﺘَﺪَﻭْﺍ } ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻻﻧﻘﻴﺎﺩ، ﻭﺍﺗﺒﺎﻉ ﻣﺎ ﻳﺮﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ { ﺯَﺍﺩَﻫُﻢْ ﻫُﺪًﻯ } ﺷﻜﺮﺍ ﻣﻨﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻟﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ، { ﻭَﺁﺗَﺎﻫُﻢْ ﺗَﻘْﻮَﺍﻫُﻢْ } ﺃﻱ: ﻭﻓﻘﻬﻢ ﻟﻠﺨﻴﺮ، ﻭﺣﻔﻈﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮ، ﻓﺬﻛﺮ ﻟﻠﻤﻬﺘﺪﻳﻦ ﺟﺰﺍﺀﻳﻦ: ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﻓﻊ، ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺍﻟﺼﺎﻟﺢ.
{ 18 } { ﻓَﻬَﻞْ ﻳَﻨْﻈُﺮُﻭﻥَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﺴَّﺎﻋَﺔَ ﺃَﻥْ ﺗَﺄْﺗِﻴَﻬُﻢْ ﺑَﻐْﺘَﺔً ﻓَﻘَﺪْ ﺟَﺎﺀَ ﺃَﺷْﺮَﺍﻃُﻬَﺎ ﻓَﺄَﻧَّﻰ ﻟَﻬُﻢْ ﺇِﺫَﺍ ﺟَﺎﺀَﺗْﻬُﻢْ ﺫِﻛْﺮَﺍﻫُﻢْ }
ﺃﻱ: ﻓﻬﻞ ﻳﻨﻈﺮ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻤﻜﺬﺑﻮﻥ ﺃﻭ ﻳﻨﺘﻈﺮﻭﻥ { ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﺴَّﺎﻋَﺔَ ﺃَﻥْ ﺗَﺄْﺗِﻴَﻬُﻢْ ﺑَﻐْﺘَﺔً } ﺃﻱ: ﻓﺠﺄﺓ، ﻭﻫﻢ ﻻ ﻳﺸﻌﺮﻭﻥ { ﻓَﻘَﺪْ ﺟَﺎﺀَ ﺃَﺷْﺮَﺍﻃُﻬَﺎ } ﺃﻱ: ﻋﻼﻣﺎﺗﻬﺎ ﺍﻟﺪﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﺮﺑﻬﺎ.
{ ﻓَﺄَﻧَّﻰ ﻟَﻬُﻢْ ﺇِﺫَﺍ ﺟَﺎﺀَﺗْﻬُﻢْ ﺫِﻛْﺮَﺍﻫُﻢْ } ﺃﻱ: ﻣﻦ ﺃﻳﻦ ﻟﻬﻢ، ﺇﺫﺍ ﺟﺎﺀﺗﻬﻢ ﺍﻟﺴﺎﻋﺔ ﻭﺍﻧﻘﻄﻌﺖ ﺁﺟﺎﻟﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺘﺬﻛﺮﻭﺍ ﻭﻳﺴﺘﻌﺘﺒﻮﺍ؟ ﻗﺪ ﻓﺎﺕ ﺫﻟﻚ، ﻭﺫﻫﺐ ﻭﻗﺖ ﺍﻟﺘﺬﻛﺮ، ﻓﻘﺪ ﻋﻤﺮﻭﺍ ﻣﺎ ﻳﺘﺬﻛﺮ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺗﺬﻛﺮ، ﻭﺟﺎﺀﻫﻢ ﺍﻟﻨﺬﻳﺮ.
ﻓﻔﻲ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺤﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻻﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻗﺒﻞ ﻣﻔﺎﺟﺄﺓ ﺍﻟﻤﻮﺕ، ﻓﺈﻥ ﻣﻮﺕ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻗﻴﺎﻡ ﺳﺎﻋﺘﻪ.
{ 19 } { ﻓَﺎﻋْﻠَﻢْ ﺃَﻧَّﻪُ ﻟَﺎ ﺇِﻟَﻪَ ﺇِﻟَّﺎ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻭَﺍﺳْﺘَﻐْﻔِﺮْ ﻟِﺬَﻧْﺒِﻚَ ﻭَﻟِﻠْﻤُﺆْﻣِﻨِﻴﻦَ ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨَﺎﺕِ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﻣُﺘَﻘَﻠَّﺒَﻜُﻢْ ﻭَﻣَﺜْﻮَﺍﻛُﻢْ }
ﺍﻟﻌﻠﻢ ﻻ ﺑﺪ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ ﺇﻗﺮﺍﺭ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﻭﻣﻌﺮﻓﺘﻪ، ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻣﺎ ﻃﻠﺐ ﻣﻨﻪ ﻋﻠﻤﻪ، ﻭﺗﻤﺎﻣﻪ ﺃﻥ ﻳﻌﻤﻞ ﺑﻤﻘﺘﻀﺎﻩ.
ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺍﻟﺬﻱ ﺃﻣﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻪ -ﻭﻫﻮ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺘﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﻠﻪ- ﻓﺮﺽ ﻋﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺇﻧﺴﺎﻥ، ﻻ ﻳﺴﻘﻂ ﻋﻦ ﺃﺣﺪ، ﻛﺎﺋﻨﺎ ﻣﻦ ﻛﺎﻥ، ﺑﻞ ﻛﻞ ﻣﻀﻄﺮ ﺇﻟﻰ ﺫﻟﻚ. ﻭﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻮ ﺃﻣﻮﺭ: ﺃﺣﺪﻫﺎ ﺑﻞ ﺃﻋﻈﻤﻬﺎ: ﺗﺪﺑﺮ ﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ، ﻭﺃﻓﻌﺎﻟﻪ ﺍﻟﺪﺍﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﻛﻤﺎﻟﻪ ﻭﻋﻈﻤﺘﻪ ﻭﺟﻼﻟﺘﻪ ﻓﺈﻧﻬﺎ ﺗﻮﺟﺐ ﺑﺬﻝ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﻟﻪ ﻟﻪ، ﻭﺍﻟﺘﻌﺒﺪ ﻟﻠﺮﺏ ﺍﻟﻜﺎﻣﻞ ﺍﻟﺬﻱ ﻟﻪ ﻛﻞ ﺣﻤﺪ ﻭﻣﺠﺪ ﻭﺟﻼﻝ ﻭﺟﻤﺎﻝ.
ﺍﻟﺜﺎﻧﻲ: ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺍﻟﻤﻨﻔﺮﺩ ﺑﺎﻟﺨﻠﻖ ﻭﺍﻟﺘﺪﺑﻴﺮ، ﻓﻴﻌﻠﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﺃﻧﻪ ﺍﻟﻤﻨﻔﺮﺩ ﺑﺎﻷﻟﻮﻫﻴﺔ.
ﺍﻟﺜﺎﻟﺚ: ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﺍﻟﻤﻨﻔﺮﺩ ﺑﺎﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮﺓ ﻭﺍﻟﺒﺎﻃﻨﺔ، ﺍﻟﺪﻳﻨﻴﺔ ﻭﺍﻟﺪﻧﻴﻮﻳﺔ، ﻓﺈﻥ ﺫﻟﻚ ﻳﻮﺟﺐ ﺗﻌﻠﻖ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺑﻪ ﻭﻣﺤﺒﺘﻪ، ﻭﺍﻟﺘﺄﻟﻪ ﻟﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﻻ ﺷﺮﻳﻚ ﻟﻪ.
ﺍﻟﺮﺍﺑﻊ: ﻣﺎ ﻧﺮﺍﻩ ﻭﻧﺴﻤﻌﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﻷﻭﻟﻴﺎﺋﻪ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﻴﻦ ﺑﺘﻮﺣﻴﺪﻩ ﻣﻦ ﺍﻟﻨﺼﺮ ﻭﺍﻟﻨﻌﻢ ﺍﻟﻌﺎﺟﻠﺔ، ﻭﻣﻦ ﻋﻘﻮﺑﺘﻪ ﻷﻋﺪﺍﺋﻪ ﺍﻟﻤﺸﺮﻛﻴﻦ ﺑﻪ، ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺩﺍﻉ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻢ، ﺑﺄﻧﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﺣﺪﻩ ﺍﻟﻤﺴﺘﺤﻖ ﻟﻠﻌﺒﺎﺩﺓ ﻛﻠﻬﺎ.
ﺍﻟﺨﺎﻣﺲ: ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺃﻭﺻﺎﻑ ﺍﻷﻭﺛﺎﻥ ﻭﺍﻷﻧﺪﺍﺩ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺒﺪﺕ ﻣﻊ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺍﺗﺨﺬﺕ ﺁﻟﻬﺔ، ﻭﺃﻧﻬﺎ ﻧﺎﻗﺼﺔ ﻣﻦ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ، ﻓﻘﻴﺮﺓ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ، ﻻ ﺗﻤﻠﻚ ﻟﻨﻔﺴﻬﺎ ﻭﻻ ﻟﻌﺎﺑﺪﻳﻬﺎ ﻧﻔﻌﺎ ﻭﻻ ﺿﺮﺍ، ﻭﻻ ﻣﻮﺗﺎ ﻭﻻ ﺣﻴﺎﺓ ﻭﻻ ﻧﺸﻮﺭﺍ، ﻭﻻ ﻳﻨﺼﺮﻭﻥ ﻣﻦ ﻋﺒﺪﻫﻢ، ﻭﻻ ﻳﻨﻔﻌﻮﻧﻬﻢ ﺑﻤﺜﻘﺎﻝ ﺫﺭﺓ، ﻣﻦ ﺟﻠﺐ ﺧﻴﺮ ﺃﻭ ﺩﻓﻊ ﺷﺮ، ﻓﺈﻥ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﻳﻮﺟﺐ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄﻧﻪ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﻫﻮ ﻭﺑﻄﻼﻥ ﺇﻟﻬﻴﺔ ﻣﺎ ﺳﻮﺍﻩ.
ﺍﻟﺴﺎﺩﺱ: ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻛﺘﺐ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ، ﻭﺗﻮﺍﻃﺆﻫﺎ ﻋﻠﻴﻪ.
ﺍﻟﺴﺎﺑﻊ: ﺃﻥ ﺧﻮﺍﺹ ﺍﻟﺨﻠﻖ، ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻫﻢ ﺃﻛﻤﻞ ﺍﻟﺨﻠﻴﻘﺔ ﺃﺧﻼﻗﺎ ﻭﻋﻘﻮﻻ، ﻭﺭﺃﻳﺎ ﻭﺻﻮﺍﺑﺎ، ﻭﻋﻠﻤﺎ -ﻭﻫﻢ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﻭﺍﻷﻧﺒﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻌﻠﻤﺎﺀ ﺍﻟﺮﺑﺎﻧﻴﻮﻥ- ﻗﺪ ﺷﻬﺪﻭﺍ ﻟﻠﻪ ﺑﺬﻟﻚ.
ﺍﻟﺜﺎﻣﻦ: ﻣﺎ ﺃﻗﺎﻣﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﻷﺩﻟﺔ ﺍﻷﻓﻘﻴﺔ ﻭﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ، ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﺃﻋﻈﻢ ﺩﻻﻟﺔ، ﻭﺗﻨﺎﺩﻱ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺣﺎﻟﻬﺎ ﺑﻤﺎ ﺃﻭﺩﻋﻬﺎ ﻣﻦ ﻟﻄﺎﺋﻒ ﺻﻨﻌﺘﻪ، ﻭﺑﺪﻳﻊ ﺣﻜﻤﺘﻪ، ﻭﻏﺮﺍﺋﺐ ﺧﻠﻘﻪ.
ﻓﻬﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻕ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻛﺜﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺩﻋﻮﺓ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﺑﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻪ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺃﺑﺪﺍﻫﺎ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻭﺃﻋﺎﺩﻫﺎ ﻋﻨﺪ ﺗﺄﻣﻞ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻓﻲ ﺑﻌﻀﻬﺎ، ﻻ ﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻋﻨﺪﻩ ﻳﻘﻴﻦ ﻭﻋﻠﻢ ﺑﺬﻟﻚ، ﻓﻜﻴﻒ ﺇﺫﺍ ﺍﺟﺘﻤﻌﺖ ﻭﺗﻮﺍﻃﺄﺕ ﻭﺍﺗﻔﻘﺖ، ﻭﻗﺎﻣﺖ ﺃﺩﻟﺔ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺟﺎﻧﺐ، ﻓﻬﻨﺎﻙ ﻳﺮﺳﺦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺬﻟﻚ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ ﺍﻟﻌﺒﺪ، ﺑﺤﻴﺚ ﻳﻜﻮﻥ ﻛﺎﻟﺠﺒﺎﻝ ﺍﻟﺮﻭﺍﺳﻲ، ﻻ ﺗﺰﻟﺰﻟﻪ ﺍﻟﺸﺒﻪ ﻭﺍﻟﺨﻴﺎﻻﺕ، ﻭﻻ ﻳﺰﺩﺍﺩ -ﻋﻠﻰ ﺗﻜﺮﺭ ﺍﻟﺒﺎﻃﻞ ﻭﺍﻟﺸﺒﻪ- ﺇﻻ ﻧﻤﻮﺍ ﻭﻛﻤﺎﻻ.
ﻫﺬﺍ، ﻭﺇﻥ ﻧﻈﺮﺕ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺪﻟﻴﻞ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﻭﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﻜﺒﻴﺮ -ﻭﻫﻮ ﺗﺪﺑﺮ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻌﻈﻴﻢ، ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﺁﻳﺎﺗﻪ- ﻓﺈﻧﻪ ﺍﻟﺒﺎﺏ ﺍﻷﻋﻈﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﻠﻢ ﺑﺎﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻭﻳﺤﺼﻞ ﺑﻪ ﻣﻦ ﺗﻔﺎﺻﻴﻠﻪ ﻭﺟﻤﻠﻪ ﻣﺎ ﻻ ﻳﺤﺼﻞ ﻓﻲ ﻏﻴﺮﻩ.
ﻭﻗﻮﻟﻪ: { ﻭَﺍﺳْﺘَﻐْﻔِﺮْ ﻟِﺬَﻧْﺒِﻚَ } ﺃﻱ: ﺍﻃﻠﺐ ﻣﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻤﻐﻔﺮﺓ ﻟﺬﻧﺒﻚ، ﺑﺄﻥ ﺗﻔﻌﻞ ﺃﺳﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﻐﻔﺮﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻭﺍﻟﺪﻋﺎﺀ ﺑﺎﻟﻤﻐﻔﺮﺓ، ﻭﺍﻟﺤﺴﻨﺎﺕ ﺍﻟﻤﺎﺣﻴﺔ، ﻭﺗﺮﻙ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﻭﺍﻟﻌﻔﻮ ﻋﻦ ﺍﻟﺠﺮﺍﺋﻢ.
{ ﻭ } ﺍﺳﺘﻐﻔﺮ ﺃﻳﻀﺎ { ﻟﻠﻤﺆﻣﻨﻴﻦ ﻭَﺍﻟْﻤُﺆْﻣِﻨَﺎﺕ } ﻓﺈﻧﻬﻢ -ﺑﺴﺒﺐ ﺇﻳﻤﺎﻧﻬﻢ- ﻛﺎﻥ ﻟﻬﻢ ﺣﻖ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺴﻠﻢ ﻭﻣﺴﻠﻤﺔ.
ﻭﻣﻦ ﺟﻤﻠﺔ ﺣﻘﻮﻗﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﺪﻋﻮ ﻟﻬﻢ ﻭﻳﺴﺘﻐﻔﺮ ﻟﺬﻧﻮﺑﻬﻢ، ﻭﺇﺫﺍ ﻛﺎﻥ ﻣﺄﻣﻮﺭﺍ ﺑﺎﻻﺳﺘﻐﻔﺎﺭ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﻤﺘﻀﻤﻦ ﻹﺯﺍﻟﺔ ﺍﻟﺬﻧﻮﺏ ﻭﻋﻘﻮﺑﺎﺗﻬﺎ ﻋﻨﻬﻢ، ﻓﺈﻥ ﻣﻦ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺫﻟﻚ ﺍﻟﻨﺼﺢ ﻟﻬﻢ، ﻭﺃﻥ ﻳﺤﺐ ﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻣﺎ ﻳﺤﺐ ﻟﻨﻔﺴﻪ، ﻭﻳﻜﺮﻩ ﻟﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮ ﻣﺎ ﻳﻜﺮﻩ ﻟﻨﻔﺴﻪ، ﻭﻳﺄﻣﺮﻫﻢ ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻟﻬﻢ، ﻭﻳﻨﻬﺎﻫﻢ ﻋﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﺿﺮﺭﻫﻢ، ﻭﻳﻌﻔﻮ ﻋﻦ ﻣﺴﺎﻭﻳﻬﻢ ﻭﻣﻌﺎﻳﺒﻬﻢ، ﻭﻳﺤﺮﺹ ﻋﻠﻰ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻬﻢ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﺎ ﺗﺘﺄﻟﻒ ﺑﻪ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ، ﻭﻳﺰﻭﻝ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻷﺣﻘﺎﺩ ﺍﻟﻤﻔﻀﻴﺔ ﻟﻠﻤﻌﺎﺩﺍﺓ ﻭﺍﻟﺸﻘﺎﻕ، ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻪ ﺗﻜﺜﺮ ﺫﻧﻮﺑﻬﻢ ﻭﻣﻌﺎﺻﻴﻬﻢ.
{ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﻣُﺘَﻘَﻠَّﺒَﻜُﻢْ } ﺃﻱ: ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﻜﻢ ﻭﺣﺮﻛﺎﺗﻜﻢ، ﻭﺫﻫﺎﺑﻜﻢ ﻭﻣﺠﻴﺌﻜﻢ، { ﻭَﻣَﺜْﻮَﺍﻛُﻢْ } ﺍﻟﺬﻱ ﺑﻪ ﺗﺴﺘﻘﺮﻭﻥ، ﻓﻬﻮ ﻳﻌﻠﻤﻜﻢ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺮﻛﺎﺕ ﻭﺍﻟﺴﻜﻨﺎﺕ، ﻓﻴﺠﺎﺯﻳﻜﻢ ﻋﻠﻰ ﺫﻟﻚ ﺃﺗﻢ ﺍﻟﺠﺰﺍﺀ ﻭﺃﻭﻓﺎﻩ.
{ 20-23 } { ﻭَﻳَﻘُﻮﻝُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ ﻟَﻮْﻟَﺎ ﻧُﺰِّﻟَﺖْ ﺳُﻮﺭَﺓٌ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﻧْﺰِﻟَﺖْ ﺳُﻮﺭَﺓٌ ﻣُﺤْﻜَﻤَﺔٌ ﻭَﺫُﻛِﺮَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺍﻟْﻘِﺘَﺎﻝُ ﺭَﺃَﻳْﺖَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻓِﻲ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻣَﺮَﺽٌ ﻳَﻨْﻈُﺮُﻭﻥَ ﺇِﻟَﻴْﻚَ ﻧَﻈَﺮَ ﺍﻟْﻤَﻐْﺸِﻲِّ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﻤَﻮْﺕِ ﻓَﺄَﻭْﻟَﻰ ﻟَﻬُﻢْ * ﻃَﺎﻋَﺔٌ ﻭَﻗَﻮْﻝٌ ﻣَﻌْﺮُﻭﻑٌ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﻋَﺰَﻡَ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮُ ﻓَﻠَﻮْ ﺻَﺪَﻗُﻮﺍ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻟَﻜَﺎﻥَ ﺧَﻴْﺮًﺍ ﻟَﻬُﻢْ * ﻓَﻬَﻞْ ﻋَﺴَﻴْﺘُﻢْ ﺇِﻥْ ﺗَﻮَﻟَّﻴْﺘُﻢْ ﺃَﻥْ ﺗُﻔْﺴِﺪُﻭﺍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﺗُﻘَﻄِّﻌُﻮﺍ ﺃَﺭْﺣَﺎﻣَﻜُﻢْ * ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻟَﻌَﻨَﻬُﻢُ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﻓَﺄَﺻَﻤَّﻬُﻢْ ﻭَﺃَﻋْﻤَﻰ ﺃَﺑْﺼَﺎﺭَﻫُﻢْ }
ﻳﻘﻮﻝ ﺗﻌﺎﻟﻰ: { ﻭَﻳَﻘُﻮﻝُ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺁﻣَﻨُﻮﺍ } ﺍﺳﺘﻌﺠﺎﻻ ﻭﻣﺒﺎﺩﺭﺓ ﻟﻸﻭﺍﻣﺮ ﺍﻟﺸﺎﻗﺔ: { ﻟَﻮْﻟَﺎ ﻧُﺰِّﻟَﺖْ ﺳُﻮﺭَﺓٌ } ﺃﻱ: ﻓﻴﻬﺎ ﺍﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻘﺘﺎﻝ.
{ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﺃُﻧْﺰِﻟَﺖْ ﺳُﻮﺭَﺓٌ ﻣُﺤْﻜَﻤَﺔٌ } ﺃﻱ: ﻣﻠﺰﻡ ﺍﻟﻌﻤﻞ ﺑﻬﺎ، { ﻭَﺫُﻛِﺮَ ﻓِﻴﻬَﺎ ﺍﻟْﻘِﺘَﺎﻝُ } ﺍﻟﺬﻱ ﻫﻮ ﺃﺷﻖ ﺷﻲﺀ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﻮﺱ، ﻟﻢ ﻳﺜﺒﺖ ﺿﻌﻔﺎﺀ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻭﺍﻣﺮ، ﻭﻟﻬﺬﺍ ﻗﺎﻝ: { ﺭَﺃَﻳْﺖَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻓِﻲ ﻗُﻠُﻮﺑِﻬِﻢْ ﻣَﺮَﺽٌ ﻳَﻨْﻈُﺮُﻭﻥَ ﺇِﻟَﻴْﻚَ ﻧَﻈَﺮَ ﺍﻟْﻤَﻐْﺸِﻲِّ ﻋَﻠَﻴْﻪِ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﻤَﻮْﺕِ } ﻣﻦ ﻛﺮﺍﻫﺘﻬﻢ ﻟﺬﻟﻚ، ﻭﺷﺪﺗﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ.
ﻭﻫﺬﺍ ﻛﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ: { ﺃَﻟَﻢْ ﺗَﺮَ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﻗِﻴﻞَ ﻟَﻬُﻢْ ﻛُﻔُّﻮﺍ ﺃَﻳْﺪِﻳَﻜُﻢْ ﻭَﺃَﻗِﻴﻤُﻮﺍ ﺍﻟﺼَّﻠَﺎﺓَ ﻭَﺁﺗُﻮﺍ ﺍﻟﺰَّﻛَﺎﺓَ ﻓَﻠَﻤَّﺎ ﻛُﺘِﺐَ ﻋَﻠَﻴْﻬِﻢُ ﺍﻟْﻘِﺘَﺎﻝُ ﺇِﺫَﺍ ﻓَﺮِﻳﻖٌ ﻣِﻨْﻬُﻢْ ﻳَﺨْﺸَﻮْﻥَ ﺍﻟﻨَّﺎﺱَ ﻛَﺨَﺸْﻴَﺔِ ﺍﻟﻠَّﻪِ ﺃَﻭْ ﺃَﺷَﺪَّ ﺧَﺸْﻴَﺔً }
ﺛﻢ ﻧﺪﺑﻬﻢ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺍﻷﻟﻴﻖ ﺑﺤﺎﻟﻬﻢ، ﻓﻘﺎﻝ: { ﻓَﺄَﻭْﻟَﻰ ﻟَﻬُﻢْ ﻃَﺎﻋَﺔٌ ﻭَﻗَﻮْﻝٌ ﻣَﻌْﺮُﻭﻑٌ } ﺃﻱ: ﻓﺄﻭﻟﻰ ﻟﻬﻢ ﺃﻥ ﻳﻤﺘﺜﻠﻮﺍ ﺍﻷﻣﺮ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ ﺍﻟﻤﺤﺘﻢ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﻭﻳﺠﻤﻌﻮﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﻫﻤﻤﻬﻢ، ﻭﻻ ﻳﻄﻠﺒﻮﺍ ﺃﻥ ﻳﺸﺮﻉ ﻟﻬﻢ ﻣﺎ ﻫﻮ ﺷﺎﻕ ﻋﻠﻴﻬﻢ، ﻭﻟﻴﻔﺮﺣﻮﺍ ﺑﻌﺎﻓﻴﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭﻋﻔﻮﻩ.
{ ﻓَﺈِﺫَﺍ ﻋَﺰَﻡَ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮُ } ﺃﻱ: ﺟﺎﺀﻫﻢ ﺍﻷﻣﺮ ﺟﺪ، ﻭﺃﻣﺮ ﻣﺤﺘﻢ، ﻓﻔﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻝ ﻟﻮ ﺻﺪﻗﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﻻﺳﺘﻌﺎﻧﺔ ﺑﻪ، ﻭﺑﺬﻝ ﺍﻟﺠﻬﺪ ﻓﻲ ﺍﻣﺘﺜﺎﻟﻪ { ﻟَﻜَﺎﻥَ ﺧَﻴْﺮًﺍ ﻟَﻬُﻢْ } ﻣﻦ ﺣﺎﻟﻬﻢ ﺍﻷﻭﻟﻰ، ﻭﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﻭﺟﻮﻩ:
ﻣﻨﻬﺎ: ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻧﺎﻗﺺ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻭﺟﻪ، ﻻ ﻗﺪﺭﺓ ﻟﻪ ﺇﻻ ﺇﻥ ﺃﻋﺎﻧﻪ ﺍﻟﻠﻪ، ﻓﻼ ﻳﻄﻠﺐ ﺯﻳﺎﺩﺓ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻗﺎﺋﻢ ﺑﺼﺪﺩﻩ.
ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺃﻧﻪ ﺇﺫﺍ ﺗﻌﻠﻘﺖ ﻧﻔﺴﻪ ﺑﺎﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ، ﺿﻌﻒ ﻋﻦ ﺍﻟﻌﻤﻞ، ﺑﻮﻇﻴﻔﺔ ﻭﻗﺘﻪ، ﻭﺑﻮﻇﻴﻔﺔ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ، ﺃﻣﺎ ﺍﻟﺤﺎﻝ، ﻓﻸﻥ ﺍﻟﻬﻤﺔ ﺍﻧﺘﻘﻠﺖ ﻋﻨﻪ ﺇﻟﻰ ﻏﻴﺮﻩ، ﻭﺍﻟﻌﻤﻞ ﺗﺒﻊ ﻟﻠﻬﻤﺔ، ﻭﺃﻣﺎ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ، ﻓﺈﻧﻪ ﻻ ﻳﺠﻲﺀ ﺣﺘﻰ ﺗﻔﺘﺮ ﺍﻟﻬﻤﺔ ﻋﻦ ﻧﺸﺎﻃﻬﺎ ﻓﻼ ﻳﻌﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ.
ﻭﻣﻨﻬﺎ: ﺃﻥ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻞ ﻟﻶﻣﺎﻝ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻠﺔ، ﻣﻊ ﻛﺴﻠﻪ ﻋﻦ ﻋﻤﻞ ﺍﻟﻮﻗﺖ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﺷﺒﻴﻪ ﺑﺎﻟﻤﺘﺄﻟﻲ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺠﺰﻡ ﺑﻘﺪﺭﺗﻪ، ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺴﺘﻘﺒﻞ ﻣﻦ ﺃﻣﻮﺭﻩ، ﻓﺄﺣﺮﻯ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳﺨﺬﻝ ﻭﻻ ﻳﻘﻮﻡ ﺑﻤﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻭﻭﻃﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻋﻠﻴﻪ، ﻓﺎﻟﺬﻱ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺃﻥ ﻳﺠﻤﻊ ﺍﻟﻌﺒﺪ ﻫﻤﻪ ﻭﻓﻜﺮﺗﻪ ﻭﻧﺸﺎﻃﻪ ﻋﻠﻰ ﻭﻗﺘﻪ ﺍﻟﺤﺎﺿﺮ، ﻭﻳﺆﺩﻱ ﻭﻇﻴﻔﺘﻪ ﺑﺤﺴﺐ ﻗﺪﺭﺗﻪ، ﺛﻢ ﻛﻠﻤﺎ ﺟﺎﺀ ﻭﻗﺖ ﺍﺳﺘﻘﺒﻠﻪ ﺑﻨﺸﺎﻁ ﻭﻫﻤﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻣﺠﺘﻤﻌﺔ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻔﺮﻗﺔ، ﻣﺴﺘﻌﻴﻨﺎ ﺑﺮﺑﻪ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ، ﻓﻬﺬﺍ ﺣﺮﻱ ﺑﺎﻟﺘﻮﻓﻴﻖ ﻭﺍﻟﺘﺴﺪﻳﺪ ﻓﻲ ﺟﻤﻴﻊ ﺃﻣﻮﺭﻩ.
ﺛﻢ ﺫﻛﺮ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺣﺎﻝ ﺍﻟﻤﺘﻮﻟﻲ ﻋﻦ ﻃﺎﻋﺔ ﺭﺑﻪ، ﻭﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺘﻮﻟﻰ ﺇﻟﻰ ﺧﻴﺮ، ﺑﻞ ﺇﻟﻰ ﺷﺮ، ﻓﻘﺎﻝ: { ﻓَﻬَﻞْ ﻋَﺴَﻴْﺘُﻢْ ﺇِﻥْ ﺗَﻮَﻟَّﻴْﺘُﻢْ ﺃَﻥْ ﺗُﻔْﺴِﺪُﻭﺍ ﻓِﻲ ﺍﻟْﺄَﺭْﺽِ ﻭَﺗُﻘَﻄِّﻌُﻮﺍ ﺃَﺭْﺣَﺎﻣَﻜُﻢْ } ﺃﻱ: ﻓﻬﻤﺎ ﺃﻣﺮﺍﻥ، ﺇﻣﺎ ﺍﻟﺘﺰﺍﻡ ﻟﻄﺎﻋﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺍﻣﺘﺜﺎﻝ ﻷﻭﺍﻣﺮﻩ، ﻓﺜﻢ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺍﻟﺮﺷﺪ ﻭﺍﻟﻔﻼﺡ، ﻭﺇﻣﺎ ﺇﻋﺮﺍﺽ ﻋﻦ ﺫﻟﻚ، ﻭﺗﻮﻝٍ ﻋﻦ ﻃﺎﻋﺔ ﺍﻟﻠﻪ، ﻓﻤﺎ ﺛﻢ ﺇﻻ ﺍﻟﻔﺴﺎﺩ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ﻭﻗﻄﻴﻌﺔ ﺍﻷﺭﺣﺎﻡ.
{ ﺃُﻭﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ } ﺃﻓﺴﺪﻭﺍ ﻓﻲ ﺍﻷﺭﺽ، ﻭﻗﻄﻌﻮﺍ ﺃﺭﺣﺎﻣﻬﻢ { ﻟَﻌَﻨَﻬُﻢُ ﺍﻟﻠَّﻪُ } ﺑﺄﻥ ﺃﺑﻌﺪﻫﻢ ﻋﻦ ﺭﺣﻤﺘﻪ، ﻭﻗﺮﺑﻮﺍ ﻣﻦ ﺳﺨﻂ ﺍﻟﻠﻪ.
{ ﻓَﺄَﺻَﻤَّﻬُﻢْ ﻭَﺃَﻋْﻤَﻰ ﺃَﺑْﺼَﺎﺭَﻫُﻢْ } ﺃﻱ: ﺟﻌﻠﻬﻢ ﻻ ﻳﺴﻤﻌﻮﻥ ﻣﺎ ﻳﻨﻔﻌﻬﻢ ﻭﻻ ﻳﺒﺼﺮﻭﻧﻪ، ﻓﻠﻬﻢ ﺁﺫﺍﻥ، ﻭﻟﻜﻦ ﻻ ﺗﺴﻤﻊ ﺳﻤﺎﻉ ﺇﺫﻋﺎﻥ ﻭﻗﺒﻮﻝ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺗﺴﻤﻊ ﺳﻤﺎﻋﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﺣﺠﺔ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻬﺎ، ﻭﻟﻬﻢ ﺃﻋﻴﻦ، ﻭﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺒﺼﺮﻭﻥ ﺑﻬﺎ ﺍﻟﻌﺒﺮ ﻭﺍﻵﻳﺎﺕ، ﻭﻻ ﻳﻠﺘﻔﺘﻮﻥ ﺑﻬﺎ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺒﺮﺍﻫﻴﻦ ﻭﺍﻟﺒﻴﻨﺎﺕ.
{ 24 } { ﺃَﻓَﻠَﺎ ﻳَﺘَﺪَﺑَّﺮُﻭﻥَ ﺍﻟْﻘُﺮْﺁﻥَ ﺃَﻡْ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏٍ ﺃَﻗْﻔَﺎﻟُﻬَﺎ }
ﺃﻱ: ﻓﻬﻼ ﻳﺘﺪﺑﺮ ﻫﺆﻻﺀ ﺍﻟﻤﻌﺮﺿﻮﻥ ﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﻳﺘﺄﻣﻠﻮﻧﻪ ﺣﻖ ﺍﻟﺘﺄﻣﻞ، ﻓﺈﻧﻬﻢ ﻟﻮ ﺗﺪﺑﺮﻭﻩ، ﻟﺪﻟﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺧﻴﺮ، ﻭﻟﺤﺬﺭﻫﻢ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺷﺮ، ﻭﻟﻤﻸ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ، ﻭﺃﻓﺌﺪﺗﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻹﻳﻘﺎﻥ، ﻭﻷﻭﺻﻠﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻤﻄﺎﻟﺐ ﺍﻟﻌﺎﻟﻴﺔ، ﻭﺍﻟﻤﻮﺍﻫﺐ ﺍﻟﻐﺎﻟﻴﺔ، ﻭﻟﺒﻴﻦ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻤﻮﺻﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻠﻪ، ﻭﺇﻟﻰ ﺟﻨﺘﻪ ﻭﻣﻜﻤﻼﺗﻬﺎ ﻭﻣﻔﺴﺪﺍﺗﻬﺎ، ﻭﺍﻟﻄﺮﻳﻖ ﺍﻟﻤﻮﺻﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻌﺬﺍﺏ، ﻭﺑﺄﻱ ﺷﻲﺀ ﺗﺤﺬﺭ، ﻭﻟﻌﺮﻓﻬﻢ ﺑﺮﺑﻬﻢ، ﻭﺃﺳﻤﺎﺋﻪ ﻭﺻﻔﺎﺗﻪ ﻭﺇﺣﺴﺎﻧﻪ، ﻭﻟﺸﻮﻗﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺜﻮﺍﺏ ﺍﻟﺠﺰﻳﻞ، ﻭﺭﻫﺒﻬﻢ ﻣﻦ ﺍﻟﻌﻘﺎﺏ ﺍﻟﻮﺑﻴﻞ.
{ ﺃَﻡْ ﻋَﻠَﻰ ﻗُﻠُﻮﺏٍ ﺃَﻗْﻔَﺎﻟُﻬَﺎ } ﺃﻱ: ﻗﺪ ﺃﻏﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻓﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﺮ ﻭﺃﻗﻔﻠﺖ، ﻓﻼ ﻳﺪﺧﻠﻬﺎ ﺧﻴﺮ ﺃﺑﺪﺍ؟ ﻫﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ.
{ 25-28 } { ﺇِﻥَّ ﺍﻟَّﺬِﻳﻦَ ﺍﺭْﺗَﺪُّﻭﺍ ﻋَﻠَﻰ ﺃَﺩْﺑَﺎﺭِﻫِﻢْ ﻣِﻦْ ﺑَﻌْﺪِ ﻣَﺎ ﺗَﺒَﻴَّﻦَ ﻟَﻬُﻢُ ﺍﻟْﻬُﺪَﻯ ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥُ ﺳَﻮَّﻝَ ﻟَﻬُﻢْ ﻭَﺃَﻣْﻠَﻰ ﻟَﻬُﻢْ * ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢْ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟِﻠَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﺮِﻫُﻮﺍ ﻣَﺎ ﻧَﺰَّﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪُ ﺳَﻨُﻄِﻴﻌُﻜُﻢْ ﻓِﻲ ﺑَﻌْﺾِ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮِ ﻭَﺍﻟﻠَّﻪُ ﻳَﻌْﻠَﻢُ ﺇِﺳْﺮَﺍﺭَﻫُﻢْ * ﻓَﻜَﻴْﻒَ ﺇِﺫَﺍ ﺗَﻮَﻓَّﺘْﻬُﻢُ ﺍﻟْﻤَﻠَﺎﺋِﻜَﺔُ ﻳَﻀْﺮِﺑُﻮﻥَ ﻭُﺟُﻮﻫَﻬُﻢْ ﻭَﺃَﺩْﺑَﺎﺭَﻫُﻢْ * ﺫَﻟِﻚَ ﺑِﺄَﻧَّﻬُﻢُ ﺍﺗَّﺒَﻌُﻮﺍ ﻣَﺎ ﺃَﺳْﺨَﻂَ ﺍﻟﻠَّﻪَ ﻭَﻛَﺮِﻫُﻮﺍ ﺭِﺿْﻮَﺍﻧَﻪُ ﻓَﺄَﺣْﺒَﻂَ ﺃَﻋْﻤَﺎﻟَﻬُﻢْ }
ﻳﺨﺒﺮ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻋﻦ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻟﻤﺮﺗﺪﻳﻦ ﻋﻦ ﺍﻟﻬﺪﻯ ﻭﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺃﻋﻘﺎﺑﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻀﻼﻝ ﻭﺍﻟﻜﻔﺮﺍﻥ، ﺫﻟﻚ ﻻ ﻋﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺩﻟﻬﻢ ﻭﻻ ﺑﺮﻫﺎﻥ، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻫﻮ ﺗﺴﻮﻳﻞ ﻣﻦ ﻋﺪﻭﻫﻢ ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﻭﺗﺰﻳﻴﻦ ﻟﻬﻢ، ﻭﺇﻣﻼﺀ ﻣﻨﻪ ﻟﻬﻢ: { ﻳَﻌِﺪُﻫُﻢْ ﻭَﻳُﻤَﻨِّﻴﻬِﻢْ ﻭَﻣَﺎ ﻳَﻌِﺪُﻫُﻢُ ﺍﻟﺸَّﻴْﻄَﺎﻥُ ﺇِﻟَّﺎ ﻏُﺮُﻭﺭًﺍ }
ﻭﺫﻟﻚ ﺃﻧﻬﻢ ﻗﺪ ﺗﺒﻴﻦ ﻟﻬﻢ ﺍﻟﻬﺪﻯ، ﻓﺰﻫﺪﻭﺍ ﻓﻴﻪ ﻭﺭﻓﻀﻮﻩ، ﻭ { ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﻟِﻠَّﺬِﻳﻦَ ﻛَﺮِﻫُﻮﺍ ﻣَﺎ ﻧَﺰَّﻝَ ﺍﻟﻠَّﻪُ } ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺒﺎﺭﺯﻳﻦ ﺍﻟﻌﺪﺍﻭﺓ ﻟﻠﻪ ﻭﻟﺮﺳﻮﻟﻪ { ﺳَﻨُﻄِﻴﻌُﻜُﻢْ ﻓِﻲ ﺑَﻌْﺾِ ﺍﻟْﺄَﻣْﺮِ } ﺃﻱ: ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻮﺍﻓﻖ ﺃﻫﻮﺍﺀﻫﻢ، ﻓﻠﺬﻟﻚ ﻋﺎﻗﺒﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﺎﻟﻀﻼﻝ، ﻭﺍﻹﻗﺎﻣﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﻮﺻﻠﻬﻢ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺸﻘﺎﺀ ﺍﻷﺑﺪﻱ، ﻭﺍﻟﻌﺬﺍﺏ ﺍﻟﺴﺮﻣﺪﻱ.